为经济模型奠定伦理基础：生态时代中的生态恢复与保护 莉扎·马科姆博雷（Lizah Makombore）、 乔舒亚·法利（Joshua Farley）、 朱莉娅·丹尼尔森（Julia Danielsen） 以及 安娜·克莱尔·马谢索（Anna Claire Marchessault）

《Conservation》：Building Ethical Foundations for Economic Models: Ecological Restoration and Conservation in the Ecozoic Lizah Makombore, Joshua Farley, Julia Danielsen and Anna Claire Marchessault

　　摘要：科学家估计，人类已经超出了九个地球边界中的七个，这威胁到了整个地球，可能对所有物种造成灾难性的后果。因此，我们有道德责任确保后代和其他物种能够回到这些边界的“安全”一侧。对这些边界的威胁表现为社会困境，即个人为了自身利益的行为损害了集体福祉，而这种问题只能通过合作来解决。西方经济理论让我们认为人类本质上是自私的。这一假设导致经济学家、科学家和政策制定者越来越多地追求基于市场的保护方法，但这些方法的效果有限。相反，本文认为人类本质上是合作的。我们运用多层次选择理论（MLS）来描述合作的进化优势，并将道德定义为将集体利益置于个人利益之上。我们研究了两个MLS的实际案例：生命领域（TOL）和乌班图精神。本文为生态治理、规划和恢复提供了指导。在佛蒙特州伯灵顿的西方背景下应用这些理念，发现社会规范和群体认同已经影响了当地居民的草坪护理行为。最终，我们提出了一个基于这些伦理原则的替代经济模型——即“邻里善意”，它将社会困境重新置于博弈论的框架中。“邻里善意”展示了忠诚、互惠和社会归属感如何改变收益结构。这项研究基于人类本质上是社会性的这一事实，他们倾向于为整个群体的利益做出决策。

1. 引言：保护的生态必要性
在过去50年里，人类人口翻了一番多，人均收入也几乎翻了一番。我们不断增长的经济并没有扩展到无垠的空间，而是进入了支撑我们所有人的有限全球生态系统中，而这些系统现在正受到威胁[1,2,3]。人类被认为是导致野生哺乳动物数量减少约83%的主要原因，加上家畜，人类现在占所有哺乳动物生物量的大约95%[4,5]。这一日益严重的危机要求我们深刻重新思考保护和恢复的方法，从传统方法转向更加综合、适应性和系统性的方法。这样的策略旨在将人类从当前的地质时代——人类世（Anthropocene）过渡到科学家们称之为生态世（Ecozoic）的时代，在这个时代，人类和非人类生命作为一个统一的共同体和谐共存[6,7]。这一愿景强调集体价值、适应性和关系价值，而非纯粹的工具性和交易性价值。

历史记录表明，人类对生物圈的改造是深远的[8]。到1750年，地球上大约一半的陆地生态系统已经受到人类活动的显著影响，到2000年，这一比例上升到了75%到95%[9]。这些变化通常是突然且难以逆转的，被称为“制度转变”[10]。由于制度转变往往没有明显的预警信号，并且复杂难以观察，它们可能被误认为是渐进或正常的环境变化，尽管它们是在长时间内发生的。为了应对加速的生态退化，许多人呼吁进行范式转变，或者改变人类世经济的伦理基础[11,12]。这种转变需要面对经济模型本身的伦理基础，包括它们如何随社会和时间演变。在某些生态条件下，系统可能会接近临界点，此时增加额外的单位可能会引发不成比例且可能是不可逆的变化，使得边际价值评估框架越来越不适用[13]。我们往往在生态系统服务被破坏之后才意识到它的存在，而我们无法评估我们不理解的东西。此外，保护价值包括对后代的义务等伦理元素，这些无法用市场商品的货币单位来衡量[8,14,15,16,17,18,19]。最终，虽然基于市场的机制在某些系统中建模得相当准确，但它们隐含了一个理性消费者优先考虑自身利益的假设[14,18,20,21,22]，这是这些模型在应对系统性生态危机时效果有限的根本原因[13,23,24]。理性消费者模型中的伦理假设揭示了当市场逻辑应用于现实世界的生态背景时所产生的概念限制，突显了简化经济抽象与生命系统复杂性之间的紧张关系[25,26,27]。这些初步思考借鉴了对传统保护和生态恢复方法的伦理批评。虽然这些规范性观点为概念框架和研究问题提供了信息，但研究的结论基于实证案例研究。接下来的部分将分析佛蒙特州伯灵顿的城市土地所有者、租户和居民的证据，特别关注草坪护理行为，然后再探讨更广泛的伦理和政策影响。

伯灵顿提供了一个相关的实证背景，因为它面临着持续的环境挑战，包括磷径流导致尚普兰湖有害藻类爆发、与草坪草单一栽培相关的生物多样性丧失，以及住宅用地未被充分利用用于食品生产。虽然技术干预措施如雨水基础设施和海滩管理可以解决某些问题，但这些动态也可能反映了影响土地使用行为的更广泛的社会和制度模式[28]。为了解释这些模式，本研究结合了多层次选择理论（MLS）、生命领域（TOL）和乌班图精神。从这个角度来看，研究了五个常见且反复出现的主题——合作、团结、管理、和解和替代知识体系，作为促进生态行为的潜在解释维度。在当前的分析中，特别关注合作作为一个核心解释变量，因为它在三种传统中都具有理论上的重要性，并且在伯灵顿案例中具有可观察的相关性。其他主题虽然具有分析相关性，但将在研究的后续阶段进行更系统的探讨。鉴于人为影响的规模和复杂性，必须重新构想生态恢复和保护。郊区草坪护理的动态提供了一个案例研究，说明了价值观、自我认同和社区如何融入消费者行为。有时，个人选择将草坪视为集体身份的表达，而不仅仅是孤立的私人财产[25,29]。观察到的合作模式、群体层面的规范和环保行为表明，强调关系而非纯粹原子化激励的治理方法可能更好地解释这里记录的行为。本文与越来越多的学术研究一起，呼吁紧急和系统性的行动，以协调经济系统与社会和生态限制。它首先基于多层次选择（MLS）理论来提出这一呼吁，该理论为理解合作的出现和持续提供了进化框架。MLS认为，虽然自私的个体可能在群体内部胜过利他的个体，但以更高合作水平为特征的群体最终会胜过以自私行为为主的群体[30,31,32]。从这个角度来看，合作在群体层面是适应性的，尤其是在复杂和相互依存的社会生态系统中。这一见解具有明确的伦理意义。如果合作群体更加稳定、有韧性，并且能够长期维持共享资源，那么优先考虑关系性、互惠和集体福祉的伦理体系比那些以孤立个体利益为中心的体系更具进化稳健性。相比之下，新古典经济学中的个体层面伦理假设，特别是其对理性自我利益和物质激励的关注，在以集体行动动态、生态阈值效应和长期时间范围为特征的保护环境中不太适用[7,33,34,35,36]。这种伦理假设系统性地低估了维持合作的社会和关系维度，从而导致生态退化和治理失败。从MLS视角出发的伦理观点认为，合作行为既受到物质激励的支持，也受到属于一个群体的关系利益的支持。这种动态体现在我们所说的“邻里善意”中：个体倾向于作为忠诚的合作者在社区中行动，而不是孤立的机会主义者。这一理论通过生态时代的实践社区得到具体化——在这个时代，人类和非人类以互利的方式共存[6,7]。

本研究利用扩展的多层次选择（MLS）框架来分析更广泛的社会生态群体中的决策过程。通过将后代和生态系统纳入选择层次，我们将分析重点转移到个体如何在不同尺度上处理竞争利益。这一框架表明，合作不仅仅是一种社会现象，也是一种生态现象；通过实证数据的支持，可以设计出激励管理的政策，针对合作行为出现的特定尺度。本文重新构想了经济理论的伦理基础，最终揭示出合作、群体层面的规范和环保行为是社区的规范。这些观察到的伦理为基于关系而非原子化激励的经济模型提供了基础。

2. 为什么当前的经济模型无法解释环境破坏
为了应对生态恢复和保护的迫切需求，政策制定者和相关领域的参与者越来越多地依赖基于市场的工具（MBIs）和金融激励结构。这些方法源自新自由主义和方法论个人主义主导的西方政策范式，它假设理性的、自私的决策制定，并经常基于“适者生存”的简化解读。在这种逻辑下，生态系统服务——其中许多是不可排除和不可竞争的——主要被框定为市场或交换价值[37,38]。这种框架优先考虑交易价值，而不是对人类和超人类福祉有贡献的内在、关系性、文化和社区基础的价值[39,40,41,42,43,44,45]。通过将自然简化为可量化的价值单位，MBIs强化了“如果无法测量，就无法管理”的管理原则。然而，它们往往掩盖了外部性和与退化相关的长期生态成本[28,46,47]。尽管努力将这些外部性内部化（如生态系统服务支付（PES）和其他形式的自然金融化）已经筹集了资金，但仍然未能充分考虑到社会生态系统的复杂性、反馈循环和相互依赖性[42,48,49,50,51,52]。因此，这些机制经常复制狭隘的行为假设，忽视了更深层次的关系、文化和结构驱动因素。大量的行为研究表明，价值观在塑造环保态度、主观规范和最终行为方面起着基础性作用。在计划行为理论（TPB）[53]中，诸如利他主义、生态关怀、可持续性和管理之类的价值观塑造了对环境行动的态度以及负责任行动的社会期望[54,55]。由于价值观是根深蒂固且相对稳定的，因此呼吁对后代的责任、集体责任或生态完整性等关系性和环保价值观可以鼓励持久的行为改变[55,56,57]。然而，在PES和自然金融化的存在下，即使个体持有强烈的环保价值观，价值与行动之间的差距仍然存在，因为声明的意图往往不会转化为实际行动[56,58,59,60,61]。MBIs经常通过促进狭隘的交易动机来扩大这一差距，从而排挤内在动机和关系承诺[3,25,48,49,50,62]。此外，以市场逻辑为主的系统将环保行为简化为个体化的成本-收益评估，未能考虑到生态管理的集体性、相互依赖性和文化嵌入性[63,64,65,66,67]。新兴的学术研究越来越强调需要基于合作、相互依赖性、社会规范和集体能动性的替代行为模型，因为这些模型比仅基于个体理性的框架更准确和生态基础。在本文中，我们提出了一个受主要进化转变（MET）和系统伦理学启发的环境行为模型，强调行为是在嵌套的社会和生态尺度上出现的，并需要在生态时代（包括整个地球）进行合作[63]。这一视角整合了进化转变、系统思维和社会生态韧性研究的见解，认识到行为是由关系、共同身份和集体目标塑造的，而不仅仅是自我利益。这种方法提供了对环保行为的更全面和社会嵌入的解释，有更大的潜力缩小价值观与行动之间的持久差距，同时增强长期的社会生态韧性。以下小节将探讨不同的生态系统服务金融化经济模型及其未能实现目标的原因。

2.1. 市场经济与保护
市场基于私有财产权和个体选择。主流经济理论将人类视为理性和自私的代理人[27,68]，实证证据表明，接触这种框架可能会增加学习经济学的人的自私行为[69,70,71,72]。然而，私有财产权和个人选择并不总是可行或可取的。保护环境的主要好处包括碳封存以减缓气候变化以及保护生物多样性以维持气候稳定。近几十年来，学者和政策制定者越来越多地采用市场方法来进行环境保护。市场方法利用经济激励来鼓励自私的个体为公共利益行事。我们简要描述了一种代表性的市场机制——生态系统服务支付（PES），以解释其运作方式。

生态系统服务支付（PES）通常被描述为一种双重目的的工具，它为森林社区、土地持有者和保护行动者创造收入，同时促进生物多样性保护、气候缓解和流域稳定[5,8,15,73,74]。基于市场的工具被视为传统监管方法的灵活和高效替代方案[64]。PES项目可以调动资源用于保护工作，认可管理者的贡献，并补充监管和社区为基础的方法。PES机制并非天生就有缺陷或普遍有效，而是在考虑到生态复杂性和社会正义的更广泛制度框架内最为成功[7,23,33,37]。然而，大量研究质疑使用市场来管理生态系统的适当性和公平性。Sunderlin等人（2005）指出，森林社区依赖森林维持生计和抵御风险，而这些往往被市场低估或忽视[65]。PES项目可能会通过优先考虑市场逻辑而取代或削弱传统的生计策略，这些策略根植于文化价值体系。此外，PES往往未能考虑到导致森林砍伐的更广泛的政治经济因素，如农业扩张、土地所有权不安全、商业压力和治理薄弱，使得“双赢”结果难以实现[56,57,75,76,77]。批评者还强调了将生态系统服务商品化的生态、政治和制度限制。Farley和Costanza（2010）认为，许多生态系统服务是非竞争性的、不可排他的，并且生态上相互依存，这意味着它们更像是公共物品而非私人商品[23]。由于市场无法为这些服务建立明确的产权或有效价格，它们经常错误地分配利益和成本，未能反映生态现实。Gómez-Baggethun和Ruiz-Pérez（2011）以及Muradian等人（2010）进一步指出，PES可能会通过优先考虑具有更强法律和财务能力的参与者而加剧权力不平衡[43,47]。Fletcher（2013）、McAfee（2012）和Muradian与Gómez-Baggethun（2021）也表明，自然的金融化往往强化了新自由主义逻辑，即利润优先于生态完整性，从而削弱了集体行动并挤占了内在的保护动机[28,78,79]。这些批评表明，市场机制不适合以公正、高效或生态一致的方式管理生态系统服务。图1展示了依赖PES内部化这些成本时环境资源覆盖范围的不足。

这些担忧凸显了生态伦理和治理方面的缺陷，表明生态系统的保护和恢复不能仅依赖市场激励。PES引入的行为假设以及自然的金融化通过促进纯粹的交易价值而非增强基本的内在价值，延续了价值-行动差距。因此，生态系统服务支付（PES）并非中立的政策工具；相反，它们是高度依赖于周围环境的复杂机制。Moros、Vélez和Corbera（2019）的研究强调，为了使PES成功，其设计和实施必须具有灵活性，精心制定，并随着时间进行调整以适应现有的社会-生态系统[43,80]。研究结果支持社区主导的PES发展的可行性，建议在存在强烈的地方集体行动、高信任水平以及个人支付交易成本较高的情况下采用这种方法。生态系统的金融化创造了碎片化的资金逻辑和机制，这些机制偏离了制度要求，同时通过奖励由资本主义价值观塑造的财富和行为而加深了权力不对称[81]。Newbold等人（2015）指出，现代金融经常以寄生方式运作——从实体经济中提取价值而非创造价值[24]。这引发了如何构建制度安排以减少剥削动态并支持更加相互促进的经济关系的分析问题。这些传统金融化努力的批评者提出了多种替代方法来促进保护，即生态债务。生态债务的观点认为，较富裕和浪费资源的国家欠较贫穷的国家、后代和世界债务，认为恢复不能建立在导致生态退化的不平等基础上。它呼吁结构性补救、再分配和历史责任的承认。提倡生态债务的学者认为，碳交易、生物多样性补偿和生态系统服务支付（PES）未能解决历史不公，反而以金融化形式复制了不平等的生态交换[14,43,82]。

图1改编自Johan Rockstr?m和Pavan Sukhdev的可持续性嵌套模型。该图展示了（a）生态系统服务支付（PES）的目标，即扩大经济范围以涵盖过去市场未能充分代表的社会和环境外部性；（b）PES的预期，其中一些外部性被纳入市场，但许多仍被排除在外；以及（c）PES的现实，即根据可测量性和转化为经济术语的能力，环境和社会的碎片化部分被纳入其中[83]。在本文中，我们认为这些模型不准确，因为它们基于对个体主义进化优势的不完整和不准确理解。相反，我们引用了多级选择理论（MLS），这是一种在社会和生态进化中都有充分记录的进化理论，它源于集体行动和合作，显著提高了群体的生存能力和韧性。进化理论家观察到，不合作的群体往往会灭绝，而合作的群体则能在更大范围内繁荣发展。放弃PES和自然的更广泛金融化，为基于社区的生态恢复方法（如生命领域TOL）开辟了空间。这些集体治理系统越来越被认为是全球保护的基石，对于实现国际生物多样性承诺（包括《生物多样性公约》的30×30目标）至关重要，并且对于通过保护完整的森林、泥炭地和其他主要碳汇来维持气候韧性至关重要。如果没有这样的伦理和社区基础，生态系统服务的金融化将继续表现不佳——加剧不平等、加速生态退化，并加深对气候干扰、生物多样性丧失和系统崩溃的脆弱性。

2.2. 伦理基础变革的必要性
持续的市场失败以及试图解释这些失败的理论的局限性，促使人们提出一个基于进化生物学、规范伦理价值观和原住民知识体系的理论框架。这一框架与Polanyi（1964）的双重运动概念相一致，其中社会保护是在市场扩张的背景下出现的，从而在市场-国家解决方案与经济嵌入社会和生态基础之间创造了必要的辩证张力[84]。该框架不优先考虑主导经济范式中的自主“我”，而是提倡一种强调合作而非竞争的行为模式，以解决大规模社会困境。这样做，它认识到生态系统服务支付（PES）和生态债务框架等方法的局限性[85]。它突出了人类与超人类世界之间需要正义和和解的必要性。这一伦理框架植根于进化生物学、规范伦理学和原住民知识体系，不是一种天真的道德呼吁，而是一种旨在缩小价值-行动差距的深思熟虑和务实努力[6,86,87]。

3. 重新构建辩论：通过进化与合作关系的本体论进行一般性论证
基于市场的保护方法的局限性表明，我们需要重新构想人与自然的关系。合作有坚实的进化基础，这与经济思维中自我利益的主导地位相矛盾。与将经济置于生态和社会转型中心的解决方案不同，我们提出了将我们的社会-生态系统更好地整合到经济中的观点。在人类和超人类的进化过程中，合作已被用来成功管理和维持资源和关系[24,76,88]。多级选择理论（MLS）、生命领域（TOL）和乌班图（Ubuntu）的整合是在这里开发的概念框架内进行的，见下图2的示意图。虽然MLS提供了基于进化理论的分析基础，但它并不被视为认识论上的优越。相反，该框架旨在探讨这些传统之间的趋同点、分歧点和互补性。

图2. 从生态基础到实践：合作的构建块。该图展示了这三个框架在此辩论中的作用。MLS被定位为科学基础，即金字塔的底部。TOL作为通过认识MLS而发展出的另一种社会理论被引入，而位于金字塔顶部的Ubuntu则代表了从科学和社会中发展出的实际应用。图2中的描绘并非旨在表示知识体系之间的等级关系，而是为了说明它们之间的对齐点以及通过整合产生的概念张力。在这种表述中，Ubuntu和TOL不是作为MLS的说明性扩展，也不是作为西方分析结构的规范补充。当出现理论张力时，这些张力被明确识别和探讨，而不是通过单一解释模型来解决。

图3试图展示在提出的MLS、TOL和Ubuntu框架背景下，环境、社会和经济整合过程中存在的重大张力。特别是在选择规模和背景方面，这种整合至关重要。虽然Ubuntu强调通过共享的社会规范进行群体间的自然选择，但MLS理论考虑了涉及群体内部和群体间选择的更复杂动态。此外，这些框架并非通用模型；例如，TOL高度依赖于具体情境，反映了特定的生态和文化领土现实。最终，这一框架表明，培养特定的伦理基础（如从个体理性转向群体层面的互惠）具有直接的政策意义，因为它表明可持续行为源于共享规范和制度化的合作。

图3. 概念框架：MLS、TOL和Ubuntu：伦理框架、进化过渡和生命宇宙观。该框架借鉴了可持续性嵌套模型，认识到经济行为源于社会和环境。通过明确整合从MLS、TOL和Ubuntu中学到的经验，我们创建了更全面描述我们与环境关系的模型，同时承认某些元素仍然未知，因此无法内化。这个未知区域由绿色椭圆之外的部分表示。在某种程度上，我们可以开始解决当前主导经济思想和实践下不断扩大的价值-行动差距。在这个模型中，伦理框架被纳入经济层作为模型的基础——在这种情况下是MLS。承认MLS和社会进化，从而推动模型纳入中间层：社会。进化过渡使我们能够理解我们的社会或“群体”，在TOL的框架中，这包括环境。Ubuntu展示了这些道德如何在生命宇宙观中体现。整个模型提出了对经济学如何表现行为的重新概念化。图3表明，我们的环境决定了我们的社会规范，而社会规范又决定了我们的经济制度。重要的是，这强化了这样一个论点：生态行为是通过合作和社区传播的，而不是通过理性选择。3.1 多层次选择（MLS）理论：合作的起源自然选择通常被描绘成一种激烈的竞争，只有最适应的个体才能生存下来并将基因传递给下一代。在这样的世界里，没有道德，只有生存[89]。但这个故事至少在两个方面是严重不完整的。首先，现在有大量证据表明，物种之间和物种内部的合作在所有复杂生命的进化中发挥了关键作用。其次，并非所有的进化都是基因上的。达尔文的自然选择理论只需要三个要素：遗传机制、变异和差异性生存。文化也是一种遗传机制，它以符号（例如语言）的形式存在，而不是基因。我们从家庭和社区中继承文化。通常情况下，文化之间的差异比同一文化内部个体之间的差异更大，而我们的文化对生存有着巨大的影响。例如，在北极圈以北生存时，文化适应可能比血统更重要：一个在因纽特文化环境中长大的欧洲血统的人可能会比一个在伦敦等大城市环境中长大的因纽特人表现得更好。基因上的现代人类是在30万年前进化出来的。虽然我们仍在基因上进化，但我们随后在全球的扩张是由文化进化驱动的，我们对所引发的生态变化的适应也是如此。最早的合作形式很可能是偶然的，一个物种偶然从另一个物种的新陈代谢副产品中受益，反之亦然。随着物种的共同进化，它们达到了一个相互依赖的程度，以至于没有对方就无法生存。这被称为重大进化转变（MET）。也许最重要的例子是古菌和细菌的融合——这两个生命领域之间的亲缘关系比人类与变形虫之间的亲缘关系还要远——形成了真核细胞，所有复杂生命都是从真核细胞进化而来的[89,90,91]。许多真核细胞谱系变得如此相互依赖，以至于它们只能以多细胞生物的形式存在[90,92]。大多数多细胞生物，包括人类，在它们的肠道和其他地方寄居着无数其他物种，这些物种被称为微生物组。微生物组和宿主都无法独立生存。类似地，古菌、细菌、真核生物、多细胞生物和社会生活形式共同产生了它们相互生存所需的生态系统支持功能。多层次选择理论建立在重大进化转变的基础上，认识到自然选择可以在个体层面或群体层面发挥作用。显然，在发生重大进化转变之前，自然选择必须作用于个体。一旦一个谱系经历了重大进化转变，自然选择也可以作用于群体，例如真核细胞、多细胞生物或社会生物。MLS理论认为这两种类型的自然选择会同时发生。尽管自私行为在群体内部为个体带来了竞争优势，但具有较高利他主义水平的群体（即自私个体较少的群体）往往能够胜过其他群体[91]。由此可知，自私的个体会削弱群体的适应性。自私的细胞就像癌症一样会削弱身体；自私的人类就像反社会者一样会削弱社会；自私的社会会危害物种；自私的物种就像瘟疫一样会威胁生态系统的支持功能，正如人类现在所做的那样。虽然许多物种无疑完全是通过基因进化成为社会性的，但在人类身上，文化进化起着主导作用。文化是一种集体现象。在本文中，我们将文化定义为集体和累积的知识、习俗、制度、技术以及规范，包括伦理和道德价值观，这些内容太复杂了，不可能由单一个体或单一代人所创造。道德价值观在文化进化中尤为重要。花点时间思考一下好人和坏人的特征。我们在不同国家的许多不同听众中进行了这项研究（尽管大多数是在大学环境中）。无一例外，这些听众将好人定义为将群体利益置于个人利益之上的人，将坏人定义为将个人利益置于群体之上的人。人类学家已经确定，合作和关心他人是跨人类社会最普遍的道德价值观之一[48,54,93,94]。多层次选择（MLS）理论解释了尽管存在个体层面的竞争压力，合作、利他主义和集体行为是如何进化的[30,31,34,35,36,95,96]。MLS表明，当合作从个体扩展到群体时，它不仅仅是一种道德选择，而是一种进化优势。Wilson和Sober（1994）通过实证和理论证明“群体中的自私个体会战胜利他主义者，但利他主义者的群体会战胜自私个体的群体”[30,31]，从而重新振兴了MLS理论。合作群体的成功超过了个体自私行为的短期利益。进化在多个嵌套的层面上同时进行：基因、细胞、生物体、群体和社会。较小尺度上的选择压力（例如个体）嵌套在较大尺度上的动态中（例如生态系统）。当群体内部竞争占主导时，自私的特质会传播；当群体之间的竞争占主导时，合作的群体会战胜自私的群体。尽管自私行为在群体内部为个体带来了竞争优势，但具有较高利他主义水平的群体（即自私个体较少的群体）往往能够胜过其他群体。MLS可以在主要的进化转变中进行研究，从单细胞生物到多细胞生物，从基因到染色体，从人类群体到部落、酋长国和民族国家。正如(Szathmáry, E. & Smith, J. M. (1995)所指出的，每一次重大的进化转变都标志着以前独立的单元变得整合成合作的整体[82]。人类的文化进化进一步放大了这一过程：共享的规范、身份和文化群体选择[59,97]使得超越亲属关系的广泛合作成为可能。人类现在面临着完成下一次进化转变的进化任务，即在所有民族和自然世界之间扩展合作关系，创建一个能够应对全球挑战的行星级社会单元。Wilson（2019）认为人类已经达到了一个新的进化时刻：我们的生存现在取决于将选择转移到行星层面，使激励措施一致，从而使合作行为不仅有利于群体，也有利于所有生命[36]。呼吁完成最后的进化转变：将我们的合作关系扩展到整个人类、后代以及整个自然世界，创建一个真正的行星级社会单元[30,31,36,95,96]。通过将多层次选择（MLS）作为分析框架，我们可以将社会-生态群体，如后代和整个生态系统，视为不同的选择层次。这种方法允许分析决策在个体之间的差异，这些个体可能在个人利益和社会及生态系统整体稳定性的不同范围内优先考虑不同的结果。实证验证这些不同的优先事项为制定环境政策提供了基础，使经济激励措施与社会和生态层面的合作行为相一致。3.2 生命领域（TOL）在原住民保护和社区保护区联盟（ICCA Consortium）中，“ICCA——生命领域”一词指的是由原住民和当地社区作为管理者进行治理、管理和保护的陆地和水域[16,25,98]。生命领域（TOL）基于原住民的领土治理实践和政治上的自决斗争。在本文中，TOL不是作为一个一般的可持续性框架来抽象化的，而是作为一个根植于特定领土背景的政治-生态视角。这些领域代表了一种长期存在、全球广泛分布且高度多样化的现象，它在不同地区和文化中有不同的名称，反映了当地嵌入的治理系统和与地方的关系[16]。这些领域基于这样的理解：原住民和当地社区与特定地方有着深厚、长期的文化、精神和实际关系。因此，ICCA不仅仅是地理空间；它们是体现集体身份、代际知识以及人与维持他们生活的土地和水域之间互惠关系的社会-生态系统[99]。ICCA Consortium将生命领域描述为某个特定社区与某一特定领土保持深厚而持久联系的区域，对该领土的决策拥有主要权力，并以保护生态完整性和文化连续性的方式管理土地、水和资源。这些治理系统依赖于习惯法、传统生态知识、集体责任和经过几个世纪演变而来的共同规范。重要的是，生态管理不被视为一种技术干预，而是嵌入在日常生活实践、仪式和社会义务中的关系伦理的一部分。世界各地的ICCA生命领域包括神圣森林、觅食系统、轮作农业生态系统、渔业、狩猎场、湿地和混合用途的文化景观。尽管它们形式多样且名称各异，但它们有一个共同的逻辑：当社区保留根据自己的知识系统和价值观管理领土的自主权时，生物多样性和文化活力就会繁荣。这些都是古老而动态的治理形式，早于现代保护框架，并且经常在殖民干扰、土地剥夺和采掘业压力下仍然存在。3.3 乌班图（Ubuntu）乌班图是一种源自非洲南部的伦理框架，它体现了集体美德，与他人和谐共处，并积极促进社区的福祉，包括非人类世界的福祉。诸如关系性、相互依存、集体主义、友好和人与自然的相互联系等核心价值观定义了这一哲学传统[100]。虽然乌班图并不代表所有非洲的伦理传统，但它反映了该地区普遍存在的价值观[100]。这些价值观并非非洲所独有，类似的关联世界观也出现在许多社会中[101]。乌班图被认为是在社区致力于建立彼此之间以及与自然之间的和谐关系时产生的。作为一种伦理视角，乌班图倡导合作、同情和共同责任。一个人通过与社区的互动并尊重他人的尊严来实现完整的人性[22,57]。在乌班图中，个人身份与其与他人（包括自然）和谐共处的能力是不可分割的。因此，它被认为是一种反自我主义的伦理，劝阻个人以牺牲他人为代价追求自己的利益。乌班图也在更广泛的人类世界中得到了体现。Wrage等人（2024）记录了南非大象社群中乌班图的表现[102]。在这种情况下，年轻的雄性大象与年长的雄性大象分离，导致水源处的冲突升级以及几头白犀牛的死亡。当保护主义者将年轻的大象与有经验的年长大象重新团聚，恢复了关系、指导和社交学习后，冲突得到了缓解。这个例子说明了乌班图在实践中的体现：一种通过关系促进和谐的社会-生态系统伦理。乌班图因此通过优先考虑更大的集体生态系统的福祉而不是狭隘的个人利益来培养和谐的社会-生态系统[103,104]。在绍纳文化中，这一理念体现在谚语“Simba rehove riri mumvura”中——“鱼的力量和存在依赖于水生生态系统”——意味着鱼的生存和繁荣取决于它们的社区和生态关系。乌班图因此培养了一种信念，即一个人的生活是由他人维持的，正如人也对维持他人生活有所贡献[104,105,106,107]。乌班图哲学家认为，当被问及赋予生命意义的内在动机时，受乌班图影响的人会强调他们对形成他们的社区的承诺，以及从他们周围的人到他们的祖先以及后代这些人的连贯感[22,108,109]。他们经常强调社区的活力、共同的福祉以及将人们与支持他们存在的人联系在一起的联系。根据Shutte（2001）的观点，乌班图认为我们最基本的道德责任是通过与社区的不断深入互动成长为完全实现的人；尽管个人满足感仍然是一个合法的目标，但这种伦理取向排除了自私[110]。每个人都将自己的知识、能力和策略贡献给共同的社会、生态和经济目标。在这个框架中，乌班图促进了人类、植物、动物和生态系统之间的亲缘关系。它强调了“我们”的概念，即人类与其他生物共享他们的当地环境。乌班图格言“我存在是因为我们存在；因为我们存在，所以我存在”不仅可以用来指代人类社群，也可以用来指代人与自然之间的关系[106,111,112]。南非的多个例子展示了乌班图如何影响了公众的道德推理。乌班图伦理在制定真相与和解委员会的过程中起到了关键作用，该委员会追求的是修复性正义而非报复性正义，以处理种族隔离时期造成的伤害。宪法法院也援引乌班图伦理，裁定死刑与人类尊严不相容[113]。学者们利用乌班图伦理来评估民主治理[114]、环境伦理[115]、排外主义[116]、发展[117]、法律推理[109]以及商业伦理[118]。

3.4 理论基础与影响：多层选择理论（MLS）、生命领域理论（TOL）和乌班图伦理
乌班图伦理、多层选择理论（MLS）和生命领域理论（TOL）共同构成了生态整体主义（Ecozoic）的跨学科基础。每种理论都提供了独特的认知优势：MLS提供了关于合作如何扩展的严谨且基于实证的理论；乌班图伦理提供了关系伦理和叙事意义；TOL则提供了基于地点的实践和社区管理的制度知识。Donella Meadows指出，系统变革最有效的切入点是改变范式，即改变塑造社会行为的故事、价值观和假设[119]。这三种知识形式共同产生了强大的协同效应。MLS提供了因果合法性，能够弥合学科间的分歧，并将道德主张转化为可检验的假设和政策建议[27,120]。TOL展示了如何通过产权制度、传统规则和共同管理将多元知识制度化，使社区能够大规模地管理公共资源并实践团结精神[16]。乌班图基于故事的宇宙观和伦理有助于转变范式[113]，并纠正那些压制原住民关系认知方式的知识不公[90]。这些知识形式共同创造了强大的协同效应。MLS为将道德主张转化为可检验的政策提供了因果合法性[41,58,79]。TOL展示了如何通过传统规则将多元知识制度化以管理公共资源[16]。乌班图提供了转变范式和纠正知识不公所需的伦理视角。它们共同将经济学重新概念化为一种基于伦理且嵌入生态系统的学科。这种综合方法超越了传统的个人主义伦理，建立了一个基于科学、哲学和实践的全面伦理框架，能够解决全球范围内的社会-生态困境。它将合作、和解、管理、团结和多元知识体系视为不仅仅是理想目标，而是通往新的、肯定生命的时代中生态和谐与共同繁荣的必要途径。生态恢复和保护不应仅受商品化驱动，而应受共享的、关系伦理的指导。

4. 佛蒙特州伯灵顿草坪行为的驱动因素
4.1 背景与情境
佛蒙特州伯灵顿的气候变化影响因开发、农业和其他人类活动而加剧。主要问题包括水质恶化、降水加剧以及栖息地丧失。尚普兰湖（Lake Champlain）是一个面积达435平方英里的湖泊，位于佛蒙特州、纽约州和魁北克省之间，是该地区重要的文化、环境和社交资源，为近6万居民提供饮用水，并具有重要的休闲和文化价值[121]。像许多温带湖泊一样，尚普兰湖也面临着由温暖、平静且营养丰富的水域引发的蓝藻大量繁殖问题。这些营养物质来自数十年来开发活动和过度施肥留下的湖底磷沉积物，以及周边流域的径流（该流域面积是湖泊本身的19倍）。尽管佛蒙特州约85%的土地为私人所有，但这些活动的影响却体现在公共资源上。住宅庭院在城市环境中代表了重要的但未得到充分利用的生态恢复和保护机会。在美国，草坪占地面积大约是其他灌溉作物的三倍，每人每天可能需要高达900升的水，同时还需要大量的化肥和相关的碳成本[106,107,122]。总体而言，住宅庭院占城市总面积的25-35%，甚至高达50%的城市绿地[103]，这使得小型私人管理的景观成为恢复和增强生态系统服务的关键场所[123,124]。尽管有这些潜力，传统的草坪仍然体现了西方社会中根深蒂固的文化规范，即使面对明显的环境危害也是如此。草坪需要密集维护，通常涉及化石燃料驱动的机械、化学肥料和农药，以及大量的淡水——这些资源已经超出了与气候变化、营养循环、新型化学物质和淡水相关的地球承载能力。除了化肥带来的化学径流外，草坪还会导致土壤健康恶化，降低土壤吸收雨水的能力并增加径流。此外，草坪简化了栖息地结构，取代了本可以用于食物生产或多功能绿地的城市土地。尽管如此，草坪仍然是美国（包括佛蒙特州伯灵顿）的主要景观类型[121]。这种持续性尤其引人注目，因为伯灵顿的居民常常自认为是另类人士，这揭示了表达出的环境价值观与日常土地使用实践之间的脱节——这种现象通常被称为“价值-行动差距”[55,84,108,125]。

为了探讨生态目标与人类行为之间的关系，佛蒙特大学的研究人员调查了伯灵顿居民的草坪护理习惯，特别关注价值-行动差距以及影响生态友好型草坪转换的动机和限制因素。调查共收到388份回复。调查中的“价值-行动差距”指的是居民的价值观（包括生态系统服务、食物供应和社区福祉）与其实际采取或未采取的行动之间的脱节。为了成功应对人类活动对伯灵顿自然资源的复杂影响，本研究探讨了个人选择是如何受到个人价值观、集体价值观和社会认知的影响。通过揭示伯灵顿居民在生态友好行为方面的价值-行动差距，我们可以有目的地采取措施来缩小这一差距，认识到人类是嵌入在更大的生命网络中的，而不是与之分离的。

4.2 数据与方法
伯灵顿的调查通过向佛蒙特大学农村研究中心获取的城市居民发送了大约10,000封电子邮件邀请函来进行。此外，我们还通过当地社区平台Front Porch Forum进行了宣传以扩大覆盖范围。调查于2024年5月至7月期间进行。由于当时美国选民和调查疲劳现象，回复率低于预期。目前收集的数据主要用于定性分析；由于研究的直接目的是探索性和解释性而非统计概括，因此没有进行正式的量化处理。未来的分析将纳入量化的测量方法和更强大的定量技术。重要的是，这项研究设计并不旨在对更广泛的人群做出普遍性结论，而是通过MLS-TOL-乌班图综合框架来展示和检验合作行为模式。我们承认受访者群体存在人口统计上的偏倚——主要是白人、女性、中等收入和受过高等教育的群体——并认识到这是一个局限性。正在进行和未来的定量分析将进一步加强该框架的实证应用。

4.3 调查结果；关键发现
调查数据显示，受访者群体在人口统计上较为单一，主要为白人、女性、受教育程度较高且收入中等至较高的人群，种族和族裔多样性有限。受访者主要是白人或高加索人，黑人或非裔美国人、亚裔、美洲原住民/阿拉斯加原住民等少数族裔的代表较少。少数受访者选择不透露自己的种族。这种种族构成反映了佛蒙特州伯灵顿的整体人口特征，但也表明样本中的种族多样性有限。在性别认同方面，大多数受访者是女性（63%，n = 204），其次是男性（33%，n = 106）。少数受访者选择不透露自己的性别（2%，n = 6），或选择自我描述（不到1%，n = 1）。总体而言，样本以女性为主，性别多样性的受访者比例较低。年龄分布偏向中老年人群。最大年龄组是65岁及以上的受访者（28%，n = 89），其次是35-44岁的受访者（24%，n = 79）。45-54岁（18%，n = 59）和55-64岁（17%，n = 55）的受访者也占相当比例。年轻受访者较少，25-34岁的受访者占12%（n = 38），18-24岁的受访者仅占1%（n = 3）。这种分布表明，老年居民的参与度较高。此外，受访者普遍受教育程度较高。超过一半的受访者拥有研究生或专业学位（55%，n = 179），包括硕士、博士学位和专业资格。另有30%（n = 98）的受访者表示最高学历为学士学位。至少拥有学士学位的受访者占样本的约85%。少数受访者表示只完成了部分大学课程（7%，n = 23），拥有副学士学位或技术学位（4%，n = 13），或高中毕业证书或GED（3%，n = 9）。很少有受访者表示只有高中教育或更低的学历（不到1%，n = 1），只有一名受访者选择不透露自己的教育程度。这种分布表明样本偏向于受教育程度较高的人群，这可能影响了他们的环境知识、价值观和参与土地管理实践的能力。

调查结果表明，在这个伯灵顿居民样本中，许多人重视生态健康和野生动物。大约74.5%的受访者表示应该为了生态利益而维护草坪；然而，只有23%的受访者表示考虑或计划将草坪转换为生态友好型。在那些表达出生态价值观但未采取行动的受访者中（51.5%），存在价值-行动差距。虽然这一模式不能推广到其他情况，但它可能表明有一部分人需要针对性的、考虑具体情境的干预措施来帮助实现其价值观与行为的一致性，从而在家庭层面惠及生物和非生物社区。除了个人自我定义的价值观外，研究结果还表明结构和文化因素也可能影响这种转换行为。在这个数据集中，房屋所有权和土地使用自主权被认为是重要的促成条件，而整洁规范、社区期望和社会评判的恐惧则被视为常见的限制因素。这些模式与先前关于生态友好行为价值-行动差距的研究结果一致（如Blake, 1999），尽管本研究并未直接验证这些理论[126]。数据还表明，成功的草坪转换往往需要大量劳动，通常依赖于手工管理而非外包维护。在Old North End、New North End和South End等人口密集区域，转换率较高，这可能反映了当地的社会动态——包括可见性、同伴影响或地块大小等因素——但需要进一步的研究来证实这些解释。

图4展示了伯灵顿居民提到的一些障碍，这有助于解释为什么有51.5%的受访者存在价值-行动差距。最常见的障碍是时间（37%），其次是财务成本（34%），然后是信息缺乏和社会规范（各16%）。在提到障碍的受访者中，34人（8.7%）只提到了一个障碍，而大多数人提到了多个共同存在的障碍。尽管财务障碍是第二常见的障碍，但只有5人（1.2%）将其视为唯一的阻碍因素，表明仅靠财务限制可能不足以阻止人们参与。实际上，财务障碍似乎与社会、制度或后勤障碍共同起作用。这一证据与先前关于美国草坪转换障碍的研究一致[67,123,124]，这些研究基于全国范围的调查发现，将一小部分草坪转换为本地野花的主要障碍是维护所需的时间和不确定性。同样，Burr等人（2018）指出，有限的财务资源、生活方式限制、生活阶段和商业行为者的影响也是影响草坪管理决策的关键因素[127]。在这种情况下，商业行为者（如园艺中心和景观零售商）通过影响植物供应和可接受的景观维护规范，在草坪转换中起着重要作用。下图4展示了如何探索数据，以了解土地所有者转换草坪的动机和障碍的轮廓。图4基于调查结果，展示了佛蒙特州伯灵顿市草坪转换的障碍。受访者被问到一个多项选择题：有哪些障碍（如果有的话）阻止了你（或会阻止你）将草坪转换为其他类型的草坪？请勾选所有适用的项目。所有被超过10%的受访者提及的障碍都被包括在内，其余的回答被归类为“其他”。同样，当一个社区中的个人开始转换草坪时，该社区中的其他人也更有可能或想要转换他们的草坪[111]。虽然对前院美观的社会强制要求可能会抑制生态友好行为的采纳，但它也突显了一个巨大的变革机会。由于社会从众性是双向的，面向公众的园艺活动往往会在空间上聚集[61,92,128]。因此，鼓励早期采纳可以产生滚雪球效应，最终达到一个转折点，使生态管理取代传统草坪成为主导的庭院风格和主要的文化价值来源。像Doug Tallamy的“Homegrown National Park”运动这样的倡议正是利用了私人庭院的这种社会文化重要性来推动大规模的草坪转换[97,123,124,129,130]。Nassauer等人（2009年）的研究也支持了这一现象，他们表明景观设计在很大程度上受到广泛的文化期望和地方社会规范的影响[88]。他们的研究发现，即使房主个人倾向于传统美学，但为了符合街道的既定视觉特征的压力往往超过了个人偏好。这些发现表明，在这个案例研究的范围内，一个社区的集体“外观”可能成为环境行为的重要社会调节因素。当受访者看到邻居们也有类似的行为时，他们似乎更有可能考虑生态景观设计。在某些情况下，社会背景似乎重塑了偏好，本地植物花园随着接近当地规范的地位而变得更加受欢迎。相反，对社会不认可的恐惧以及缺乏“护理的迹象”——即有意景观管理的可见信号（Nassauer等人，2009年）——在这个数据集中被视为采用替代生态设计的障碍[68,88]。综合来看，这些模式表明社会关系可能在塑造伯灵顿一些居民如何对待他们的草坪和共享的生态空间方面起着重要作用。然而，正如前文所述，这项研究受到人口统计偏差、样本规模和分析范围的限制。因此，这些发现应被视为探索性的，而不是普遍适用的。包括经济限制、时间可用性或未测量的家庭特征在内的其他解释也可能有助于解释观察到的行为。虽然结果与关于群体规范对个体行为影响的MLS假设一致，但它们并不构成对MLS的正式测试。相反，这个案例提供了一个说明性的例子，展示了社会规范、合作和感知的群体期望如何在特定的城市背景下与生态决策相交[130]。数据还表明，如果文化规范保持不变，仅靠经济激励（如生态系统服务支付（PES）或补贴）可能不足以改变行为。然而，需要进一步的研究来评估经济、社会和规范因素在不同环境中的相互作用。

5. 建立道德基础：邻居的善意
继续用佛蒙特州伯灵顿市两个拥有草坪的邻居的类比，可以得出多种结果。用博弈论的术语来说，假设每个人都有两种策略：保持修剪整齐、符合主流社会规范的草坪，或者保持种植本地植物的草坪。玩家可以选择其中任何一种选项。修剪整齐的草坪可能具有价值，因为它象征着地位或体面，但这种信号行为的目标是谁呢？很可能那些重视这种草坪的人缺乏生态知识或气候意识，他们并不认为生态系统服务具有内在价值。实际上，这种草坪在维护景观上投入了更多的金钱和时间，而这种景观减少了栖息地。另一方面，拥有本地植物的土地所有者可能希望避免偏离美学规范，因为本地草坪可能看起来不够“传统吸引人”。同样，问题又回到了“对谁来说”上？那些不理解生态学的人可能会认为它杂乱无章或懒惰，但那些理解生态学的人会看到它是一个物种丰富的生态系统空间，使生态繁荣成为可能。为了进一步描述这一点，前者——使用肥料修剪的传统草坪——不利于传粉者、本地植被或栖息地健康，并且经常导致养分流失。后者则为生物多样性、生态系统服务和生态韧性创造了空间。根据土地所有者的价值观、社会身份和收益结构，感知到的结果会有所不同。更大的图景是关于社区成员身份。你认为自己属于哪个社区？如果你认同所有生物的社区（生态中心主义），那么本地草坪的好处就更大。如果你主要认同自己的自我或地位的社区（自我中心主义），那么高度修剪、施肥的草坪的感知收益可能会更高。在我们以经济学家的角度来看待这个问题之前，这些动态是重要的。囚徒困境是一个社会困境的例子，它展示了个体理性决策如何产生集体非理性的结果[69,125,129,131]。两个玩家可以选择合作或背叛。相互合作会产生共同受益的结果，即“奖励”收益（R, R）；然而，每个玩家都有背叛以获得更高私人收益的冲突动机，即“诱惑”收益（T），导致合作者获得最低收益（S）[71,132]。这种紧张关系产生了自私个体的主导策略均衡，即双方都背叛，导致个体和集体的收益都降低，即“惩罚”收益（P, P）。囚徒困境描绘了一个自我利益如何破坏合作的情景。T > R > P > S。见表1。表1. 囚徒困境[21,108]展示了行为模型T > R > P > S。然而，囚徒困境一直存在争议，因为它假设个体完全出于自身利益行事，这意味着他们没有嵌入社区规范或关系中[120]。这个模型基于西方社会理解进化的同样谬误：个体主义。正如我们之前的章节所详述的，实际上，人类社会中的合作更多地被视为一种进化优势。个人为了社区的改善而做出的牺牲绝非异常，而是经常观察到的现象[10,59]。受信任和声誉的影响，激励结构本身与囚徒困境中的激励不同[2,22,57,69,85,125,133,134]。为了展示另一种假设，邻居的善意准确地描绘了那些不认同囚徒困境基本假设的行为者，这种情况很常见。

MLS表明，合作行为通常比自私行为带来更大的进化适应性，因为具有强烈忠诚、互惠和互助规范的群体比个体最大化者群体表现更好[7,30,34]。尽管个体行为者可能会从背叛中获得短期利益，但从长远来看，群体的利益会受损。那些不断优先考虑短期利益的个体将会遭受损失，而那些持续为彼此放弃短期利益的个体群体将会胜出。重要的是要指出这种结构，在这种结构中，群体内的个体能够认识到长期结果，即使在短期内也是如此——玩家能够看到他们的行为如何影响邻居。邻居的善意收益结构捕捉到了这种转变（表2）。当玩家作为一个致力于共同体的成员行动时——例如一个社区、一个轮流储蓄信贷协会（ROSCA）[21]或任何明确定义的社区——真正的收益包含了社区信任、归属感和长期互惠。相互合作仍然是最佳结果（R, R），但现在其价值因其他选项的存在而得到放大。背叛的成本显著增加，因为背叛者失去了社区的信任和群体提供的保护结构。这与乌班图伦理相一致，这种伦理将那些优先考虑自己而非社区的背叛者视为异类。与囚徒困境中的假设不同，邻居的善意准确地展示了不符合囚徒困境基本假设的行为者。MLS表明，具有强烈忠诚、互惠和互助规范的群体往往比自私行为的群体具有更高的进化适应性[7,30,34]。尽管个体行为者可能会从背叛中获得短期利益，但从长远来看，群体的利益会受损。长期来看，那些不断优先考虑短期利益的个体将会遭受损失，而那些持续为彼此放弃短期利益的个体群体将会胜出。重要的是要认识到群体内的个体即使在短期内也能认识到长期结果——玩家能够看到他们的行为如何影响邻居。

邻居的善意收益结构捕捉到了这种转变（表2）。当玩家作为一个忠诚的集体成员行动时——例如一个社区、一个轮流储蓄信贷协会（ROSCA）[21]或任何明确定义的社区——真正的收益包含了社区信任、归属感和长期互惠。相互合作仍然是最佳结果（R, R），但现在其价值因其他选项的存在而得到放大。背叛的成本显著增加，因为背叛者失去了社区的信任和群体提供的保护结构。这与乌班图伦理相一致，这种伦理将那些优先考虑自己而非社区的背叛者视为异类。与其接受PD的诱惑收益（T），他们的收益变成了“孤立”的结果（I）：短期的物质收益伴随着巨大的社会损失。忠诚的玩家保持了群体成员身份，从而在短期内付出了代价，即“牺牲”的结果（S）。当双方都背叛时，社区的崩溃会导致比标准PD更糟糕的结果，即集体损失的结果（L, L）。该模型展示了MLS的逻辑：具有忠诚和承诺的群体能够持续存在，而受机会主义主导的群体则会瓦解。R > S > I > L。在这里，我们认识到真正的邻居宁愿成为一个忠诚的受害者（S），也不愿成为一个机会主义的排斥者（I）。换句话说，他们宁愿承担短期成本，也不愿危及维持他们长期福利的社区地位。在PD框架中也是如此——如果囚犯属于一个明确定义的群体，坦白证据将被视为背叛。即使他们会获得释放，但在监狱另一边等待他们的也会少很多，因为信任已经破裂。通过这种方式，邻居的善意体现了MLS的道德基础：基于忠诚和承诺的群体能够持续存在，而受机会主义主导的群体则会瓦解。该理论体现了关系型消费者，即那些认识到自己的行为对集体有贡献的消费者[21]。认识到玩家通常是某个社区的一部分，将自我利益困境的模型转变为群体层面的互惠模型。邻居的善意展示了个体如何在有意义的集体中从优化个人利益转变为优化集体福利。剩下的问题是如何定位自己并定义自己的社区。从生态学家的角度来看，有自我中心主义者、人类中心主义者和生态中心主义者，但从人类学家的角度来看，我们参与社区的方式是动态的，远非简单的。我们如何定义我们的社区是我们忠诚所在的重要方面，最终决定了我们想要优先考虑哪个集体。

6. 讨论
当应用于复杂的社会-生态关系时，经济模型对人类行为的解释能力可能有限。作为回应，已经开发了基于市场的机制，如生态系统服务支付（PES），以内部化环境外部性，并使私人激励与保护目标更加一致[102,118,135,136,137,138]。实证证据表明，在许多情况下，PES计划产生了可测量的保护收益——例如减少森林砍伐和改善土地管理——特别是在有强大机构和明确环境目标的支持下[26,70]。这些发现并不完全否定基于市场的激励，而是表明，当PES机制嵌入更广泛的伦理、监管和社区治理框架中时，保护和恢复工作最为有效[81,139]。这些方法在解决西方社会中存在的许多阻碍生态行为的障碍方面并不成功，这些障碍导致了价值-行动差距（见图1）。鉴于此，我们必须调整经济模型的输入，以考虑人类行为及其在空间和时间上的演变现实。将MLS作为科学基础，TOL作为社会理论，以及Ubuntu作为实际应用（见图2），这个框架展示了合作可以并且确实能够产生的积极生态行为。伯灵顿案例研究的结果表明，仅靠经济障碍并不能阻止草坪转换实践的采纳，而是与其他障碍（如时间不足、知识缺乏或社会压力）共同作用的结果。促进生态友好草坪护理实践的价值-行动差距的主要驱动因素是社会规范和邻居的认知。这里呈现的调查结果应谨慎解读。与许多自愿调查工具一样，数据可能受到抽样偏差、无响应偏差和响应效应的影响，这些因素可能会影响参与者对问题的理解和回答方式。因此，受访者群体不能代表整个伯灵顿的人口，研究结果也不应被推广到研究样本之外。这项调查并非用于进行人口层面的推断，而是一种探索性工具，用于解读行为模式和自我报告的动机。特别是，分析探讨了合作倾向和社会规范在多大程度上以超越标准经济框架中通常所考虑的纯粹财务或激励因素的方式，影响环境决策。这些发现表明，仅靠财务限制不太可能完全解释与草坪改造相关的决策，实际上这些因素与其他因素（如时间可用性、信息获取以及感知到的社会期望）共同起作用。调查和访谈结果显示，社会规范以及对邻居的看法可能与促进生态友好型草坪护理的价值-行动差距有关。参与者在讨论决策时经常提到邻居、同伴群体和当地环境特征（例如尚普兰湖），这表明身份和群体归属感可能在塑造环境行为中起到作用。在“邻里善意”（Neighbors’ Goodwill）的概念中，“邻居”的范围可以有所不同，从而引发不同的行为。当“邻居”的范围较窄（如业主协会或特定社区）时，行为倾向于以人类为中心；而当“邻居”的范围较广（包括所有生物）时，行为则更倾向于以自我为中心。人类学家强调，身份是由社会规范、义务和道德期望塑造的[48,127,140]。社会学家也认同这些观点，并指出归属感可以超越个人利益来影响行为[134]。经济学家通过将人际关系和群体成员身份纳入效用分析来正式化合作利益，尽管人类行为和心理很难用数学形式表达[67,91,109,141]。

通过认识到多层级选择理论（MLS）中的一种新的组织形式——即以地球共同体为基础的观念（如TOL和Ubuntu所体现的），我们将“群体”扩展到包括环境和后代。在这种共同体观念下，居民在不同层面上做出决策：以自我为中心的人、以人类为中心的人和以生态为中心的人。以自我为中心的人优先考虑自己的利益，以人类为中心的人优先考虑社会的利益，而以生态为中心的人则优先考虑整个生态系统的利益。这种系统性转变具有广泛的社会影响，包括在“邻里善意”结果中体现出的生态友好型行为，这种行为在合作中得到最大化[11,114,141,142]。在政策层面，伦理治理应重新整合社会和生态互动中的机制和激励措施，以强化合作，接纳集体身份和生态命运。从政策角度来看，这些发现表明，加速城市农业生态转型需要的不仅仅是财务激励；还需要加强社区层面的治理和社会规范，以促进合作。外展组织可以通过促进邻里管理网络、同伴学习圈和可见的生态实践示范点来推动这一转变，从而形成共同的“关爱信号”。市政政策可以通过改革限制性法规、鼓励集体景观项目而非孤立的地块改造，并将参与式治理纳入城市土地利用规划来支持这些努力。在这种框架下，生态行为不是个人消费者的选择，而是由归属感和共同责任塑造的社会协调行为[39,55,125]。

7. 结论

本文提供的证据表明，某些当代环境问题可能与主流市场经济框架中的基本假设有关。长期存在的经济模型往往强调个体层面的优化和物质激励，这可能使个体决策优先于集体或关系层面的考虑。在某些情况下，这种倾向与环境退化、社会凝聚力减弱以及主要从工具性或商品角度看待生态系统的治理方式相关。虽然这些关联并不意味着单一的因果关系，但它们指出了现行经济假设在应用于复杂的社会-生态系统时的潜在局限性。下一步是探讨那些由于对人类行为建模方式而延续这些问题的经济模型。经济框架将理性思维视为基于自我利益的，并将成功等同于个人主义。而替代框架则将关系思维视为群体认同，并在多个层面上促进合作。为了为倡导合作的新兴框架提供路线图，本文以多层级选择理论（MLS）为基础。将MLS作为科学基础表明，合作并非异常现象，而是一种进化优势。围绕共同利益组织的群体比受自我利益主导的群体表现更好。生命领域理论（TOL）进一步提供了制度层面的支持，展示了世界各地社区如何将合作规范制度化。尽管合作规范可能因群体利益而异，但在TOL中，群体规范涵盖了与社区、环境和后代的生态中心关系。这些制度将人类视为生态系统的一部分，因此我们的群体决策是考虑到整个生态系统做出的。Ubuntu提供了一个明确的伦理范例，其核心理念是“一个人之所以为人，是因为他们属于某个社群”，或“我之所以存在，是因为我们共同存在”[105,106]。在Ubuntu中，机会主义者会处于进化劣势。将MLS视为金字塔的底层，TOL视为中层，Ubuntu视为顶层，为进一步的群体认同策略提供了连贯的组织原则，从而将经济规范从自私转向合作。我们的伯灵顿案例研究展示了西方消费者中的这些动态。通过制度安排，草坪被划分为竞争性和排他性的私有财产。该案例表明，行为不仅受价格影响，还受到社区动机的驱动。尽管如此，仍然存在价值-行动差距，这不应被视为激励措施的失败，而应归因于施加的限制。这些发现说明了社会规范和群体身份如何塑造行为。因此，这项工作呼吁建立一个能够准确反映多层面利益决策的行为经济模型。“邻里善意”模型反映了个体具有强烈群体认同感的决策过程。他们的行为反映了整体的利益，而不仅仅是个人的利益。该模型借鉴了囚徒困境的决策矩阵，表明选择合作的人会比选择背叛的人获得更好的结果。我们不是将经济与环境对立起来，而是通过利用MLS的科学基础重新定义经济模型的伦理基础，使两者和谐共存。我们表明，环境本身并不与经济相冲突，问题在于将个人主义视为常态的假设。当生态共同体伦理被纳入经济设计时，经济与环境就不再处于对立状态。