《Geoforum》：Decolonizing the social collective on the frontlines of climate change
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本文探讨了去殖民化（decolonial）方法在气候变迁—安全关联（climate change-security nexus）研究中的相关程度及其可提供的未来方向。研究人员主张，去殖民化方法能够为更广泛的安全概念提供更多可信度与实质性内容，尤其是在气候与环境
本文探讨了去殖民化（decolonial）方法在气候变迁—安全关联（climate change-security nexus）研究中的相关程度及其可提供的未来方向。研究人员主张，去殖民化方法能够为更广泛的安全概念提供更多可信度与实质性内容，尤其是在气候与环境安全化（securitization）方面，同时也能使理论构建更好地反映来自前沿阵地（frontlines）的安全关切。通过去殖民化视角，研究人员观察到前沿行动者（frontline actors）如何将"再存在"（re-existance）表述为安全领域中能动性（agency）的关键例证。日常实践如倾听（listening）与叙事建构（storytelling）构成了去殖民化的社会空间，在这些空间中，前沿行动者抵抗不平等、剥削性和掠夺性的关系，并创造属于自身的叙事与建设性关系形式。研究人员将主要通过2022—2023年纽约气候周（New York Climate Week）收集的数据、在该活动中遇到的组织所制作的材料，以及对前沿行动者的访谈来阐释这些实践。这种安全视角将注意力引向行动者的实践，并为探索不安全（insecurities）与安全（securities）之间的相互作用提供基础。最后，它为结构上被排斥的行动者创造了发言和被倾听的空间。
本研究聚焦于气候变迁安全研究中一个长期被忽视的议题：如何从去殖民化视角重新理解处于气候变迁最前沿的脆弱群体的安全实践与能动性。当前气候安全研究大多延续国家中心主义与军事化安全框架，将前沿社区置于被动受害者的位置，忽视其作为知识生产者与行动主体的地位。这种认识论上的盲区不仅复制了殖民权力结构，更无法回应气候危机下多元化的安全需求。研究人员由此提出核心问题：去殖民化方法如何为批判性气候安全研究提供理论基础，而前沿行动者又通过何种日常实践实现"再存在"？
研究人员开展了为期两年（2022—2023）的田野调查，以纽约气候周为核心场域，结合反空间（counter-spaces）中的公共讨论、工作坊以及对19位前沿行动者的深度访谈，其中样本队列涵盖来自全球南方及全球北方少数族裔群体的气候行动领导者。研究方法采用菲律宾本土方法pakikipagkwentuhan（深度对话叙事法），该方法类似于半结构化访谈，但强调对话双方在非正式、平等的关系中自由讲述自身故事；同时辅以叙事分析（narrative analysis），关注叙事的时序性、空间性与能动性维度。
**空间维度的再存在：作为去殖民化集体社会空间的叙事与倾听**
研究人员通过2023年"人民议程"（The People's Agenda）反空间中的观察发现，叙事作为原住民知识生产方式，能够将历史殖民暴力、殖民性（coloniality）与当代抗争进行类比联结。关岛原住民气候联盟代表Cami Diaz Egurrola以"巨鱼"寓言隐喻美军占领对马里亚纳群岛的破坏，将原住民祖先智慧与当代军事殖民并置，构成对"虚假解决方案"（false solutions）——如氢能、碳捕获与储存、核能、生物质能等市场主导与地球工程技术——的直接批判。这种叙事实践并非简单的信息传递，而是通过身体的在场、脆弱性的展露与声音的发出，构建跨时空的集体联结，使被殖民边界分隔的人、议题与尺度得以重新聚合。
倾听圈（listening circles）作为另一关键实践，由草根组织"再评估咨询"（Re-Evaluation Counselling, RC）推动，创建"保密、非评判性"的私密空间。参与者遵循特定规则：全心倾听而不打断、不评论；严格保密；按对抗压迫等级的反向顺序发言——边缘化程度越高者越优先表达。这种 speaking order 直接颠覆既有社会权力结构，使被静音者的知识经验获得优先性。一位BIPOC（黑人、原住民及其他有色人种）气候领导者指出，倾听使其"看到挣扎"并从中汲取韧性，而"被倾听"则确证自身行动力与社会关联。研究人员将此界定为安全建构（security-making）与去殖民化社会空间的双重生成：一方面，叙事与倾听构成"暴露"（exposure）的主动塑造，即Simone所论及的"脆弱性与机会的多面交汇"；另一方面，它们创造"共同在场"（co-presence）的伦理空间，挑战现代性/殖民性对"他者"的静音与非存在化。
**时间维度的再存在：历史化与纪念化**
非洲气候行动领导者Ana的个案揭示了再存在的时间纵深。她的叙事将当代气候危机嵌入跨大西洋奴隶制以来的殖民暴力连续性之中，指出"独立"后非洲大陆仍受制于世界银行（World Bank）、国际货币基金组织（IMF）及资源掠夺的全球北方，形成"气候殖民性"（climate coloniality）——后殖民经济体被迫为全球北方的资源需求维持高排放、高采掘的产业模式，缺乏气候适应与转型的财政能力。Ana的历史化实践打破了对非洲作为"需要拯救的贫困受害者"的单一叙事，拒绝为国际会议提供符合"制度性期待"的悲情故事，转而强调自主解决方案的需求。她在签证障碍与种族化排斥中坚持参与国际气候平台，体现了Rolando Vázquez所追问的"现代性能否倾听殖民差异的另一侧"——这种倾听要求悬置熟悉认知框架，直面认识论鸿沟。
菲律宾移民社群的艺术项目则展示了纪念化（memorializing）的运作：第一代与第二代菲律宾移民聚集纽约皇后区，通过"讲述—聆听—绘画"的三重机制，将海外移工对母国气候灾难的经济支持、美国对菲律宾资源的掠夺史，以及个体在种族主义与阶级主义中的"双重意识"（double consciousness）编织为集体记忆。参与者Tala的"去殖民化自我"过程尤为典型——她从否认母语(Tagalog)、内化白人至上规范的"分裂主体"，经由与祖祖辈辈、雨、椰树、海洋的重新联结，恢复pakikipagkapwa（互为主体性的存在方式）所蕴含的 plural worlds（复数世界）。这种时间实践并非怀旧，而是"打破殖民时间性的线性连续"（Vázquez），为"另类未来提供孕育的可能"（Mignolo）。
**研究结论与意义**
研究人员的贡献在于：第一，将去殖民化理论从抽象批判推进至日常实践分析，以"再存在"概念桥接抵抗（resistance）与创生（creation）的张力；第二，证明叙事与倾听不仅是研究方法，更是安全建构的本体论实践——它们生成非剥削性、非采掘性的社会关系，使被排除者获得发声与被闻的空间；第三，揭示气候安全的集体性与关系性本质，挑战国家中心的安全化逻辑。论文发表于《Geoforum》，对推动地理学、安全研究与去殖民主义理论的交叉具有重要价值。
然而，研究者也明确指出限度：叙事与倾听在何种程度上能转化为更高政治尺度（如国家治理层面）的结构性变革，尚不明晰；反空间与安全空间虽能培育批判意识，但尚未导致民主参与机制的实质性改革；社区赋权与政治代表性之间的路径仍需 iterative and multifaceted（迭代且多元）的探索。这一坦诚的局限陈述恰恰体现了去殖民化学术伦理——拒绝浪漫化底层能动性，同时坚持在结构性约束中辨识变革的萌芽。
