毁灭即创造：在已被创造和构建的世界中实现自我发展的各种方式

《Archaeological Dialogues》：Destruction as creation: modes of intra-active becoming in a created and built world

　　摘要：本文旨在通过提出一种不同的视角来激发关于破坏与创造行为的讨论，将其视为一种持续的转变过程，而非对立的力量。破坏包括各种物质和象征性的转变，这些转变与新可能性的创造紧密相连。因此，破坏并非与创造相对抗，而是——遵循卡伦·巴拉德（Karen Barad）的“能动现实主义”理论——一种内在的、相互影响的存在方式。本文并不是一种独立的理论，而是提供了一种视角，使人们能够从后人类主义的角度来审视关于破坏与创造的考古学讨论。

作为考古学家，我们倾向于试图保护、保存过去的物品和建筑。然而，这种做法与处理过去时所采取的各种多样且不断变化的方法形成鲜明对比。物体、建筑结构及景观的“生命”远远超出了它们最初的生产和主要用途：它涵盖了再利用的历史、多次破坏的过程，以及它们在博物馆、仓库或档案馆中的重新呈现与脱离原有背景的情况。因此，事物的生命周期凸显了社会世界与物质世界的相互纠缠。因此，我们不仅有理由关注破坏，也应该关注物质世界和建筑世界的创造——尤其是在讨论文化遗产时，这一点尤为重要。毕竟，文化遗产正是建立在保护并防止曾经创造出来的物质遗产免受破坏的基础之上的（参见阿帕伊丁关于矛盾性与互惠性的论述，Apaydin 2020）。我们的目的不是轻视破坏，也不是淡化有时具有争议性的文化遗产创造过程（例如传统的构建，参见霍布斯鲍姆和兰杰的观点，Hobsbawm and Ranger 1983）；同样，我们也不想套用资本主义的“创造性破坏”概念（舒门特尔，Schumpeter 1994；Edensor, Bille and S?rensen 2016, 355–57）。相反，我们试图深入理解这两种现象之间的复杂关系。只有通过强调破坏与创造之间的纠缠，才能清楚地认识到物质事物从来都不是完全完成的，也永远不会被彻底摧毁，而是始终处于一种未完成的状态。

我们着手重新构想“未完成”的概念，将焦点放在那些缺口上，反思物质世界的碎片性和不连贯性：这些缺口可能是有意识构建的，也可能是叙事和历史中的缺失部分，它们让我们意识到某些东西的缺失。然而，未完成的概念本质上是难以处理的：毕竟，碎片本身也可能具有象征意义；部分构件可以作为一种整体的代表；即使是未完成或仅部分保存下来的事物，仍然可以发挥作用。因此，问题在于：为了某物的存在，究竟需要保留多少东西？又是在什么情况下，它才算真正的“存在”？乍一看，破坏与创造似乎代表了处理物质世界的两种截然相反的极端行为。一方面，物质世界可以通过大量努力被创造和塑造；另一方面，破坏则表现为对已创造事物的否定。但事实上，这两者往往并没有那么对立。如果我们不是将世界视为由稳定且独立的物体组成，而是视为一个相互交织、动态变化的整体（参见巴拉德、本内特、布莱恩特、德兰达、拉图尔和莫顿等人的观点），那么破坏与创造之间的区别就不再属于类别上的分离，而仅仅在于它们对彼此影响的质量、方向和目的。

在重新思考破坏与创造时，有三个方面我们认为值得关注：首先，在一个相互交织的动态世界中，破坏与创造是不可分割的，本质上是“同一枚硬币的两面”。为了创造某物，必然需要对现有结构进行干预，从而破坏其他事物或调动资源；这一过程总是会导致新关系的形成或现有关系的转变。其次，我们需要思考究竟什么真正被破坏了。特别是在建筑领域，建造、改造与拆除之间的界限往往模糊不清；通过从一个旧建筑中提取可重复使用的材料这一例子，可以清楚地看到这一点。在德语中，这种建筑行业的常见做法被称为“Rückbau”，我们在这里称之为“重构”。这种从旧建筑中获取“新”或“旧”砖块用于新建筑的做法，恰好体现了被破坏对象的复杂性（见图1）。尽管建筑被拆除砖块被取出，但它们被重新加工成可用于新建筑的砖块，其物质形态发生了变化，尤其是在具体结构和外观上。这种转变突显了物质性的动态演变。然而，这种转变本身并无特别之处；只是创造与破坏过程中的破坏性特征使其不同于物质世界的自然流动（参见英戈尔德的观点，Ingold 2010）。科学理论家兼物理学家卡伦·巴拉德指出：“物质是一种动态的、内在的转变过程，它永远不会静止不动——这种重新配置的过程超越了任何线性的因果关系……”物质的动态性不仅在于带来新事物，更在于不断重塑世界（巴拉德 2007, 170）。这样一来，不仅单个事物的存在与毁灭受到影响了，它们所关联的世界也随之改变。创造与破坏不再是简单的起始与结束，而是一个持续的、迭代性的重构过程。

在讨论破坏与创造时，通常会聚焦于具体的物质对象，如建筑、景观或文物。然而，如果我们从关系的角度出发，那么真正决定稳定实体与短暂存在的是众多关系构成的网络（参见本内特、福勒和哈里斯等人的观点）。因此，创造与破坏可以被视为对关系网络的干预或重组，而非对固定实体的作用（参见布坎南等人的概念）。第三，传统观点往往只关注物质层面，而忽视了象征性、功能性或实践性的维度；实际上，非人造的物体也同样会经历创造与破坏的过程。如果我们用同一栋建筑的砖块在相同地点重建具有相同功能甚至相同形态的新建筑，虽然表面上看起来像是完全新的，但实际上只是更换了易毁坏的部分并进行了翻新。然而，这是否真正算得上“创造”呢？我们习惯将新建的建筑视为全新的，即使它们部分或全部使用了相同的构件或材料。然而，还有其他不同的做法。一个值得注意的例子是日本的伊势神宫（Ise Jingū），这座神社每20年就会完全重建一次（见图2；亚当斯 1998；珀尔 2019；理查兹 2018）。从西方角度来看，自公元690年以来这座神社已经重建了62次。虽然重建的原因可能包括处理腐朽的木材，但这逐渐发展成为一种延续至今的仪式传统，其中包含了传统工艺的运用。从考古学角度来看，这样的重建无疑是一个挑战。此外，还需要考虑破坏与创造在象征性和功能性方面的表现。

人类造成的物质破坏往往针对的是象征层面。例如，“damnatio memoriae”（消除记忆）这一做法就涉及复杂的破坏、重新激活、实现、破坏再创造等过程。然而，无论是象征性建筑的建造还是物质上的破坏，都可能对社会结构产生破坏性影响。例如，2016年里约热内卢奥运会为建设基础设施而拆除贫民窟，或2024年巴黎奥运会将无家可归者驱逐出去，这些行为不仅仅是简单的破坏或创造行为，而是政治决策的结果。此类干预常常加剧社会不公，迫使边缘群体流离失所，破坏他们的生存空间。从考古学的角度来看，这些出于政治动机的破坏过程可以被视为一种特殊的埋藏学转变。除了自然和文化层面的转变外，政治因素也在其中起作用（参见伯恩贝克等人的研究）。如果我们加入记忆与遗忘的维度，这个过程就变得更加复杂了。记忆并不必然与创造或保护同步；遗忘也不一定与破坏或再利用相关联。记忆可能与建筑的创造和破坏同时发生，尤其是当建筑的建设伴随着其他具有象征意义的建筑物的拆除时，或者破坏留下了具有不同意义的废墟时（参见奥尔森和彼得斯多蒂尔等人的研究）。不过，这些只是可能发生的情况，并非必然发生。因此，记忆可能会随着时间的推移而消失，遗忘也可能在物质的象征性和建筑功能性支撑下依然存在。

到目前为止，我们隐含地认为破坏与创造是人类有意为之的行为。然而，2023年土耳其和叙利亚发生的毁灭性地震表明，非人类因素也在其中发挥作用。正如2005年新奥尔良飓风卡特里娜所显示的那样，破坏往往会影响低收入社区，而重建过程则可能带来宜居条件的恶化。这引发了关于破坏者是谁的问题：是自然灾害本身，还是都市管理当局？因此，记忆与遗忘、创造与破坏之间的关系是多层次、相互交织的，且会随着人类与非人类参与者的视角而变化（参见普罗特维等人的综合分析）。从后人类主义的角度来看，记忆与遗忘、创造与毁灭不仅仅是人类意图的问题，还涉及到其中的行为主体：记忆不仅仅是人类思维的主观能力；相反，“人类”和“思维”是世界时空结构（即空间-时间-物质结构）的一部分。记忆被写入了世界的构成之中，成为其不断重构的历史性的不可或缺的痕迹（参见Barad 2017, 84）。最终，这一切对于将毁灭视为创造的理论框架意味着什么？毁灭与创造都是相互关联的方式。尽管涉及的行为主体多种多样（我们希望将它们称为“相互关系模式”），考古学往往仍侧重于人类的作用（参见Lebek、Schreiber、Landesmuseum Herne、Leenen、Mentzl和M?lders 2023）。这一概念不同于更抽象的哲学中的“关系”概念（参见Fowler和Harris 2015；Harman 2009；Latour 2005；Whitehead 1964 [Whitehead 1920]），后者将关系定义为两个或多个实体之间的任何形式的联系，而没有涉及这种联系的本质。与我们不同，我们认为相互关系是一种具体且具有力量的关系形式，它们始终在同时进行着拉扯和指向。因此，它们不仅仅是简单的联系，因为彼此之间的取向本身就是这种关系的属性（参见Ahmed、Coole和Frost 2010）。虽然这些关系是相互依存的，但它们并不具有分离性，而是具有连接性。相互关系本质上是社会关系，尽管这一术语通常仅用于描述某些类型的关系，比如人与人之间的关系，或许也包括动物之间的关系（参见Seyfert 2019）。我们则从更广阔的角度来理解相互关系，以避免从一开始就限制其参与者。此外，相互关系并非自然而然存在，而是被创造、维持、中断或转变的。作为动态过程，它们总是具有历史性和情境特异性。然而，正如社会学家Robert Seyfert（参见Seyfert 2019）所强调的，这些关系并不一定是主动产生的；我们可以区分它们产生的主动和被动方式。对人类与非人类相互关系的更广泛理解能够让我们注意到那些常被忽视的参与者（参见Bennett 2010；Haraway 2003；Kohn 2013；Puig de la Bellacasa 2017）。不同的研究视角认为，人类与非人类之间可以建立有意义的相互关系（参见Delitz、Trebsche、Müller-Schee?el和Reinhold 2010），也有观点认为所有集合体首先是通过其相互关系而存在的（参见Schreiber 2018, 101–03）。没有任何事物是孤立存在的，无论是人与人之间还是人与事物之间的联系，它们总是以某种形式存在。因此，它们形成了实践、互动、网络和 agency 的集合体。相互关系突显了所有参与者的嵌入性——无论是动物、植物、身体、病毒、能量流还是想象中的存在，甚至是建筑结构（参见Dovey、Frichot和Loo 2013；有关后者，另见Frichot 2019）。在他们的研究中，Barad提出了一种被称为“能动实在论”的方法，这种方法对世界及其错综复杂的联系进行了根本性的重新思考（参见Barad 2007；Hoppe和Lemke 2015）。Barad试图在不将这些因素视为固定或本质区别的基础上来思考因果关系、起源和变化。她提出了一种不同于传统观点的思考方式，不再从预先存在的实体或现象出发，而是反过来考虑关系之间的因果性。这揭示了构成我们所谓“世界”的持续或非连续变化过程的复杂性。然而，“成为”并非指向某个目标或目的的发展过程，而更是一种世界的差异化和重新配置（参见Folkers、Hoppe、Delitz、Nungesser和Seyfert 2018）。在这些过程中，各种实体或关系通过相互关系逐渐显现出来。这些“内在行动”同时具有物质性和话语性，将可能性转化为现实：“内在行动是因果性的（但非决定性的）过程，在此过程中，处于变化中的物质逐渐凝结并孕育出新的形式”（参见Barad 2007, 170）。这种视角将焦点从参与相互关系的主体转移到了产生并不断改变这些主体的内在行动过程上。“内在行动实现了能动的切割，这种切割不会造成绝对的分离，而是将事物连接在一起又分开”（参见Barad 2014, 168；Juelskjaer和Schwennesen 2012；Kleinman 2012）。在这种观点中，所谓的人类主体实际上是从物质和话语性的内在行动中产生的。人或事物并不是关系的前提条件，而是它们的结果。能动实在论基于一种关系本体论，认为实体或现象中的相关部分并不是先于关系存在的，而是通过关系才形成的。能动的切割只是暂时性的分离，因为实体本身是依赖于关系的。这种切割在现象内部创造了暂时性的确定性，而这种现象在本体论和语义上本来就是不确定的。因此，能动切割不同于笛卡尔的切割观念，后者假设实体之间存在明确的界限。Karen Barad还指出，这种切割实际上是同时连接和分离的。我们用一条被踩出的小路为例来说明这一点（参见Rees和Schreiber 2019, 121）：通常认为这是人们无意识地选择或主动决定走捷径的结果。但从Barad的观点来看，行走是在不断变化的过程中形成的，人们使用这些小路的同时也在不断重塑它们。然而，在这个过程中，人也不断重塑自己——他们会节省时间、准时到达目的地、在路上遇到其他人、弄脏鞋子等等。这些都是行走的小路所带来的结果，而小路本身也是行走的结果。两者共同产生了彼此。我们建议将这些相互关系模式视为“内在行动”，而不是简单的互动。Barad通过她的研究方法对世界进行了根本性的反思。她认为，我们应该将这些相互关系模式看作是一种创造性时刻，而不仅仅将毁灭视为使某物变得无用、作为反叛行为、记忆的物質体现或政治性的“墓葬学”现象。