《International Journal of Heritage Studies》：Ancient Egyptian human remains and more-than-human networks in Dutch museum collections
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以荷兰博物馆藏中的古埃及人类遗骸作为意义制造（meaning-making）的案例研究，本论文探讨在“人类”的边缘案例中如何划定亲属关系（kinship）与能动性（agency）。通过超人类（more-than-human）视角审视古埃及遗骸，研究人员绘制出跨
以荷兰博物馆藏中的古埃及人类遗骸作为意义制造（meaning-making）的案例研究，本论文探讨在“人类”的边缘案例中如何划定亲属关系（kinship）与能动性（agency）。通过超人类（more-than-human）视角审视古埃及遗骸，研究人员绘制出跨越生死界限的情感（affect）、具身化（embodiment）、关怀（care）与认同（identification）网络。从莱顿（Leiden）17世纪解剖剧场（Theatrum Anatomicum）对古埃及木乃伊身体的重新概念化开始，本论文追踪古埃及人类遗骸在机构间的散播。这些种族化的遗骸成为限定或重新定义规范性本体论范畴（如生与死、古与今、自我与他者、人类与非人类）的手段。针对这些高度可见、广泛展出的身体——它们已被纳入遗产框架——的流行评价中涌现出“对象”能动性（object agencies）。因此，这些藏品在荷兰境内外的地理与分类学范畴间穿越意义制造与归属网络时，获得了涌现属性。
**论文解读文章**
**研究背景与问题**
西方博物馆收藏的古埃及人类遗骸长期被纳入遗产框架，但它们的本体论地位始终模糊：既被视为科学标本或考古文物，又被大众文化赋予“木乃伊”的恐怖与神秘色彩。当前存在的主要问题包括：第一，这些遗骸在分类体系中被物化，其原初文化语境和死者自主权被忽视；第二，种族化分类服务于殖民主义和优生学理论，如荷兰国立古物博物馆（Rijksmuseum van Oudheden）与民族学博物馆的划分基于“已灭绝文明”与“活态文化”的二元对立；第三，博物馆展示策略（如昵称化、恐怖化）进一步剥离其人性，而公众消费却强化了这种对象化。因此，研究人员开展这项研究，旨在通过超人类（more-than-human）视角重新审视这些遗骸，揭示其跨越生死、古今、人非人边界的“生命性”（livingness），并挑战西方中心的“人类”定义。论文发表在《International Journal of Heritage Studies》。
**研究内容与结论**
研究人员追溯了莱顿17世纪解剖剧场（Theatrum Anatomicum）中的古埃及木乃伊从医学标本到考古文物的转移过程，分析了它们在荷兰多个博物馆（如国立古物博物馆、布尔哈夫博物馆、皇家动物学协会“艺术自然”博物馆等）的归类与展示。通过档案研究、博物馆学分析和批判理论（如超人类理论、后殖民理论），研究人员发现：这些遗骸在跨机构转移中经历了本体论和认识论转变，其边缘地位凸显了“人类”范畴的流动性；种族化遗骸成为限定生/死、古/今、自我/他者等二元对立的工具；同时，公众反应和当代艺术实践揭示了遗骸的能动性（如“裸体男孩”木乃伊的庇护争议、艺术家Sara Sallam赋予死者哀悼性）。结论指出：这些藏品在穿越意义制造网络时获得涌现属性，其“生命性”要求重建情感、伦理和政治义务，为去殖民化埃及学提供路径。
**关键技术与方法**
研究人员采用档案研究（考察荷兰博物馆历史文献与藏品记录）、博物馆学分析（展示策略、分类体系与公众反应）、批判理论（超人类理论、后殖民理论）以及案例研究（跟踪具体藏品如“大木乃伊”“裸体男孩”的历史轨迹）。此外，当代艺术分析（如Sara Sallam的视频作品《If I Can Be Heard in the Place Where You Are》）用于探讨遗骸的能动性再生产。样本来源包括国立古物博物馆、布尔哈夫博物馆、皇家动物学协会等荷兰机构。
**研究结果**
- **Projections onto the body（身体上的投射）**
通过对比国立古物博物馆与布尔哈夫博物馆对莱顿解剖剧场的不同再现，研究人员发现：古物博物馆以历史展柜展示早期埃及学藏品，而布尔哈夫博物馆则以重建剧场和视听节目强调“我是谁”等问题。两种展示均忽略了这些木乃伊最初是解剖剧场藏品的一部分，并经历了从医学标本到考古文物的本体论转变。
- **More-than-human remains（超人类遗骸）**
引入超人类概念，强调“生命性”不依赖于内在属性，而是通过人与实体的关系界定。种族化遗骸处于人类/非人类、祖先/对象边界，需要重新人类化以修复殖民暴力（如Rousseau等学者所述）。研究人员指出，这些遗骸的“生命性”挑战了传统超人类话语（仅关注生物或精神实体），使其更聚焦于死者的权利与命运。
- **The ‘mummy-haunted’ museum（“木乃伊闹鬼”博物馆）**
分析“木乃伊热”与“木乃伊闹鬼”的流行想象，指出博物馆通过昵称（如“姜尼”）使尸体变得熟悉，实则是一种对象化策略。弗洛伊德“怪怖”（unheimlich）概念被用于解释公众对木乃伊的恐惧与迷恋并存的情感，而“人性化昵称”成为平衡这种矛盾的心理机制。
- **Taxonomising collections of human remains in the Netherlands（荷兰人类遗骸藏品分类）**
追溯荷兰博物馆分类体系（考古学、自然史、民族学）对古埃及遗骸的划分。1903年决定将“已灭绝文明”（如古埃及）归入古物博物馆，而现代埃及归入民族学博物馆，导致藏品分类矛盾。种族化学者Kleiweg de Zwaan利用这些遗骸支持优生学理论，体现殖民与种族主义实践。
- **The individuals in the collection（藏品中的个体）**
个案研究聚焦“大木乃伊”“小木乃伊”和“裸体男孩”。后者因裸露脆弱身体于2016年被移入库房，引发诗人Cees van Hoore抗议，称其应得到尊重而非黑暗。同时，流行文化角色Dummie de Mummie进一步物化死者。而当代艺术家Sara Sallam通过作品《If I Can Be Heard in the Place Where You Are》赋予死者以哀悼性和能动性，对抗提取式好奇。
- **The more-than-human body（超人类身体）**
讨论Tabnit石棺铭文（明确要求不被打开）与展览的矛盾，引出伦理问题：如何尊重死者自主权？Scarre指出这是道德义务，而非社会契约。西方世俗传统难以提供尊重方式，而埃及本土概念（如身体自主权）可提供替代方案。研究人员认为，去殖民化埃及学需要协作发展地方社区，推广本土认识论，超越殖民界定的“人类”范畴。
**讨论总结与结论翻译**
讨论部分强调：处于“人类”边界实体的可哀悼性（grievability）及反抗“可杀性”（killability）的“生命性”为建立超人类伦理与政治义务提供了基础。这要求打断从死者身体中提取价值的政治经济模式，并重新概念化死者为具有能动性的社群成员。结论部分翻译如下：通过使超人类“生命性”在古埃及人类遗骸领域变得可见——如Heba Abd El-Gawad与Alice Stevenson领导的“埃及散佚遗产”项目（Egypt’s Dispersed Heritage）及漫画家Nasser Junior的合作——这些死者的声音得以恢复，形成一种新兴力量，一种社群、阶级或联盟，能够针对霸权机构施加的提取逻辑实施反提取。这成为迈向“去殖民埃及学”（decolonial Egyptology）实践的一步，即协作发展地方社区、推广本土认识论，挑战“埃及人无权主张该遗产”的殖民假设。最终，过去的“生命性”塑造了“物”的政治-情感本体论，超越了殖民对“人类”的界定，使其超出西方中心主义的“人”（Man）的概念。
